孟子告子上
慈悲本是个佛教用语，现在我们说的慈悲，往往是指因为爱而心生怜悯，这样来说，又和孟子所说的恻隐之心相似了。孟子的“性本善”理论，提到了四心：恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心。此四心谓之本心，我想这也是我们常说的初心吧。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
铄：授予固：本来恻隐之心每个人都有；羞恶之心每个人都有；恭敬之心每个人都有。恻隐之心是仁；羞恶之心，是义；恭敬之心是礼；是非之心则是智。这些仁义理智并非外界因素加之与我的，而是我本来就有。只不过平时不想也就不觉得罢了。恻隐之心，也就是不忍之心。孟子把恻隐之心，称之为仁。在《孟子 梁惠王上》上有这样一个小故事，齐宣王见到一只被用来祭祀的牛，从堂前经过，因不忍心见到它哆嗦痛苦的样子，而要求放过它，以羊取而代之，孟子说齐宣王有仁爱之心。(孟子)曰：“臣闻之胡齕①曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之?’对曰：‘将以衅钟②。’王曰：‘舍之!吾不忍其觳觫③，若无罪而就死地。’……胡齕(hé)：齐宣王左右的近臣。衅(xìn)钟：衅，血祭。祭祀用的新大钟，在使用之前要用动物的鲜血涂抹一下。觳觫(húsù)：身体因为恐惧而哆嗦的样子。孟子说：“我听您的近臣胡齕说，有一天，您端坐在大堂上，见有人牵着一头牛从堂前经过，您问道‘把牛往哪里牵?’那人说‘去血祭新钟。’您说‘把牛放了!它无罪而被处死，我不忍心见到它被杀时因恐惧、痛苦而哆嗦的样子……记得童年，有只小羊跑进我家的庭院，我拿石块投它，但不瞄准，怕投到它的身上，妈妈问我，为什么这样做，我说，它会疼的。石块投到羊身上，羊的疼，我仿佛能感受到。
玉秀姐在《泥鳅，虾，麻雀——遇见》里写到一个可爱的小男孩儿，看到泥鳅被踩死，而哇哇大哭；从妈妈手中“抢救”海虾，来来回回，一只一只，看到母亲落泪；一只小麻雀飞进房间，虽然很喜欢，但看到小麻雀的痛苦，还是两只小手小心的托着小麻雀，把它放飞了……多么美丽的一颗童心啊，水晶般纯净，金子样珍贵。可就是这样一颗纯净的心，经过岁月的侵染，世事的磨砺，往往会变得麻木不仁起来，在追名逐利的过程中，不断地狠下心去，甚而到心狠手辣的地步。一颗恻隐之心，不再明亮，被重重蒙蔽，迷失在岁月的风尘里。
等到步入老年，人生开始做减法，对事对物的看法，开始变得通透，豁达，那颗初心，又隐隐闪现。人到老年心亦慈，这时候，对万事万物，开始以慈悲为怀。此处的慈悲，更接近于佛家的慈悲：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”不过，本来儒释道也没有明显的界限，我们也没有必要具体去分到底是哪一家，融会贯通，去其糟粕，取其精华，这是我们对传统文化应有的态度。道家老子说：“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这里如果一味强调，天地无仁爱，慈悲之心，那就错了。庄子对这一句做了最贴切的解释：”天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。” 天地，四时，万物，都有它们自身的规律，天地之不仁，是他不会干预自然规律，不会“以情乱法”，这也是道家的主题思想之一：顺其自然。
儒家性恶论倡导者荀子说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”毛主席诗：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑。” 也都强调了，要遵循自然规律办事。那么孟子认同这个道理吗？
《孟子 告子上》六最后：
诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
懿德：美好的品德
《诗经》上说，天孕育万物，有万物就有法则。百姓们了解了这些法则，就能够向往美好的品德。孔子说做这首诗的人对“道”非常了解！所以有万物就必定有法则，百姓了解了法则，所以才会喜欢美好的品德。孟子也认同“天生蒸民，有物有则” 不过，他认为让人们了解了这些规律，人们才能更好的喜欢美好的品德，才能让那颗美丽的仁爱之心不迷失，才能擦亮那颗最初的本心。“学问之道无他，求其放心而已矣。”《孟子 告子上》十一放：丢，丢失 求：找回“学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了。”让我们以慈悲为怀，爱这天地有大美，爱这四时有风景，爱这万物自欣然，让我们做一个善良的人，对弱小施以援手，对美好施以庇护，对不幸施以开导，不悲观不失望，抱一颗不染之心，在无情的岁月里深情的活着。
《孟子 告子上》六：公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？” 孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
公都子：孟子学生
象：舜同父异母弟弟
瞽瞍：舜的父亲
乃若：转折连词，句首发语词，相当于“若夫”，至于的意思
才：天生的资质
铄：授予
蓗（喜）：五倍
懿德：美好的品德
翻译：
公都子说：“告子说：’人的本性并没有善良不善良之说。’还有人说：’人的本性可以让他为善也可以让他不为善，这也是周文王、周武王在位时百姓都非常善良。周幽王、周厉王在位的时候百姓都横暴的原因。’还有人说：’有的人本性是善良的，有的人本性则是不善良的。这也是虽然有尧帝这样的天子，也有象这般不善的子民，虽然有瞽叟这样不好的父亲，却有一个像舜这样善良的儿子。虽然有殷纣王那般不善良的国君，却也有兄长微子启，叔父比干这般善良的臣民。’现在您说‘人性本善’，难道是这些人都说错了吗？
孟子说：“至于人的天性都可以是善良的。这就是我说的人性本善的道理。至于那些本性不善良的人就不能说是天生资质的问题。恻隐之心每个人都有；羞恶之心每个人都有；恭敬之心每个人都有。恻隐之心是仁；羞恶之心，是义；恭敬之心是礼；是非之心则是智。这些仁义理智并非外界因素加之，与我的而是我本来就有。只不过平时不想也就不觉得了。所以说，寻求就能够得到，放弃就会失去。任何人之间或相差一倍五倍甚至无数倍，这都是因为他们的才能没能充分发挥出来。《诗经》上说:’天孕育万物，有万物就有法则。百姓们了解了这些法则，就能够向往美好的品德。’孔子说:’做这首诗的人对’道’非常了解！所以有万物就必定有法则，百姓了解了法则，所以才会喜欢美好的品德。’”
